Les rêves dans la tradition musulmane : Coran, hadiths et interprètes

En bref

Selon un hadith rapporté par Muslim, il existe trois sortes de rêves : la bonne vision (ru’ya), venue de Dieu ; le rêve qui attriste (hulm), attribué à Satan ; et ce que l’âme se dit à elle-même. Après un mauvais rêve, on cherche refuge auprès de Dieu et on le garde pour soi. Les livres attribués à Ibn Sîrîn sont d’attribution discutée.

Le rêve tient dans l’islam une place que peu de traditions lui accordent. Le Coran raconte des songes de prophètes, les grands recueils de hadiths consacrent un livre entier aux rêves, et leur interprétation, le ta’bîr, est devenue une discipline savante. Ce guide rassemble ces repères avec leurs références, pour que vous puissiez les vérifier. Il ne rend aucun avis religieux : il est écrit par une onirologue formée en psychologie et en anthropologie, pas par une savante en sciences religieuses.

Le rêve dans le Coran : Joseph et Abraham

Deux récits du Coran donnent au rêve toute sa dignité : l’histoire de Joseph (Yûsuf) et le songe d’Abraham (Ibrâhîm).

La sourate Yûsuf, un récit qui s’ouvre et se ferme sur un rêve

La sourate 12, que le Coran présente comme « le plus beau des récits » (verset 3), commence par un rêve. Le jeune Joseph raconte à son père qu’il a vu onze étoiles, le soleil et la lune se prosterner devant lui (verset 4). Jacob lui demande de ne pas confier cette vision à ses frères, qui pourraient comploter contre lui (verset 5). Ce conseil de discrétion est l’une des sources de la réserve que la tradition recommande envers ses propres rêves.

Joseph reçoit ensuite de Dieu la science de l’interprétation (verset 6). En prison, il interprète les songes de deux compagnons, celui qui presse du raisin et celui qui porte du pain que mangent les oiseaux (versets 36 à 41). Plus tard, le roi d’Égypte voit sept vaches grasses dévorées par sept vaches maigres, et sept épis verts à côté d’épis desséchés (verset 43). Ses conseillers n’y voient que des « rêves confus », adghâth ahlâm (verset 44). Joseph y lit sept années d’abondance suivies de sept années de disette (versets 47 à 49). Le récit se referme quand ses parents et ses frères se prosternent devant lui : Joseph dit alors que c’est là l’interprétation de son rêve d’autrefois, que son Seigneur a rendu vrai (verset 100).

Un détail mérite d’être relevé. Dans le Coran, l’expression « rêves confus » est dans la bouche des conseillers du roi, et la suite du récit leur donne tort. La tradition l’a ensuite reprise pour désigner les rêves embrouillés, qu’on n’interprète pas ; le mot désigne d’abord des poignées d’herbes mêlées.

Le songe d’Abraham

La sourate 37 (As-Sâffât) rapporte qu’Abraham annonce à son fils s’être vu en songe en train de le sacrifier, et lui demande ce qu’il en pense (verset 102). Le fils accepte de se soumettre à l’ordre de Dieu. Au moment où Abraham l’étend sur le sol, une voix l’appelle : il a confirmé la vision (versets 104 et 105), et le fils est racheté par un sacrifice (verset 107). La fête de l’Aïd al-Adha commémore cet épisode. Le Coran ne nomme pas ce fils dans le passage ; la plupart des commentateurs musulmans y voient Ismaël (Ismâ’îl).

Les savants tirent de ce récit une règle : le rêve d’un prophète est une révélation. Ce n’est le cas d’aucun autre rêve. Le rêve d’un croyant peut être une bonne nouvelle, il ne fonde ni obligation ni interdiction religieuse. Le Coran décrit d’ailleurs le sommeil comme un moment où Dieu reprend les âmes, avant de renvoyer celles dont le terme n’est pas venu (sourate 39, verset 42).

Les trois sortes de rêves selon le hadith de Muslim

Le hadith le plus cité sur le sujet figure dans le Sahîh de Muslim, au Livre de la vision (Kitâb ar-ru’yâ), d’après Abû Hurayra. Le Prophète y dit, en substance, que le rêve est de trois sortes : la bonne vision, bonne nouvelle venue de Dieu ; le rêve qui attriste, venu de Satan ; et le rêve né de ce que la personne se dit à elle-même. Le même hadith ajoute que le plus véridique dans ses rêves est le plus véridique dans ses paroles. Il conseille à celui qui voit ce qu’il déteste de se lever, de prier, et de ne pas en parler aux gens.

Al-Bukhârî rapporte une classification très proche, mais comme une parole que l’on répétait à l’époque, transmise par Ibn Sîrîn lui-même : les pensées de l’âme, l’effroi venu de Satan, la bonne nouvelle venue de Dieu.

Les mots demandent une précision. En arabe courant, hulm veut simplement dire « rêve ». C’est un autre hadith, rapporté par al-Bukhârî et Muslim d’après Abû Qatâda, qui oppose les deux termes : la ru’ya vient de Dieu, le hulm vient de Satan. Sur ce site, ru’ya est traduit par « bonne vision » ou « vision véridique », et hulm par « rêve qui attriste ».

La bonne vision occupe un rang élevé. Selon des hadiths rapportés par al-Bukhârî et Muslim, celle du croyant est une part sur quarante-six de la prophétie (d’autres versions disent quarante-cinq ou soixante-dix). ’Âïcha rapporte, au tout début du recueil d’al-Bukhârî, que la révélation a commencé pour le Prophète par des visions véridiques, qui se réalisaient avec la clarté de l’aube.

Après un mauvais rêve : les gestes transmis par les hadiths

Plusieurs hadiths rapportés par al-Bukhârî et par Muslim décrivent ce que le croyant peut faire en se réveillant d’un rêve qui l’a effrayé. Ils se complètent :

1. chercher refuge auprès de Dieu contre le mal de ce rêve et contre Satan, trois fois selon un hadith de Jâbir rapporté par Muslim ;
2. souffler légèrement vers sa gauche, trois fois ; le texte arabe emploie des mots qui désignent un crachotement à peine marqué ;
3. se retourner sur l’autre côté (hadith de Jâbir) ;
4. se lever pour prier (hadith d’Abû Hurayra, chez Muslim) ;
5. ne pas raconter ce rêve.

Le hadith d’Abû Qatâda ajoute une parole de réconfort : ainsi fait, ce rêve ne nuira pas au croyant. Les commentateurs, dont an-Nawawî au XIIIe siècle, invitent à réunir ces gestes plutôt qu’à en choisir un seul. Pour un beau rêve, la conduite s’inverse : on remercie Dieu, et l’on peut le raconter, mais seulement à quelqu’un que l’on aime ou dont on respecte le jugement.

Vue du côté de la psychologie, cette conduite a une sagesse que l’on peut reconnaître sans partager la foi qui la fonde : des gestes simples au réveil, pas de rumination, et aucun pouvoir laissé au rêve d’annoncer un malheur. Si des cauchemars reviennent nuit après nuit, beaucoup de croyants en parlent aussi à leur médecin ; le guide pour interpréter les cauchemars décrit ce qui aide.

Rêver du Prophète, d’un djinn ou de Satan

Un hadith rapporté par al-Bukhârî et Muslim dit que celui qui a vu le Prophète en rêve l’a vu réellement, car Satan ne peut prendre son apparence. Selon une remarque citée par al-Bukhârî, Ibn Sîrîn précisait : à condition de l’avoir vu sous son apparence réelle, celle que décrivent les récits. Les savants ajoutent qu’un tel rêve, si beau soit-il, ne change rien à ce que la religion commande.

Un rêve où paraissent un djinn, Satan ou une présence menaçante relève, pour la tradition, du rêve qui attriste : la même conduite s’applique, avec le même réconfort. Il arrive aussi qu’au réveil on sente un poids sur la poitrine, qu’on ne puisse plus bouger et qu’on perçoive une présence dans la chambre. Les médecins y reconnaissent souvent une paralysie du sommeil : un état fréquent et sans danger, mais très impressionnant, où le corps reste endormi alors que l’esprit s’éveille. Si cela se répète, parlez-en à votre médecin.

Interpréter un rêve : Ibn Sîrîn, an-Nâbulusî et la science du ta’bîr

Le mot ta’bîr vient d’une racine arabe qui signifie « traverser » : interpréter, c’est passer de l’image à ce qu’elle désigne. Le Coran emploie déjà ce verbe dans la question que le roi pose à ses conseillers (sourate 12, verset 43). Au XIVe siècle, Ibn Khaldûn range encore cette science parmi les sciences religieuses, dans sa Muqaddima.

Ibn Sîrîn et l’attribution discutée de ses livres

Muhammad ibn Sîrîn, mort à Bassora en 728 (110 de l’hégire), appartient à la génération qui a suivi les Compagnons du Prophète. Il était respecté pour sa piété et comme transmetteur de hadiths, et la tradition en a fait le plus célèbre des interprètes de rêves. Plusieurs livres circulent sous son nom, comme le Ta’bîr ar-ru’yâ ou le Muntakhab al-kalâm fî tafsîr al-ahlâm. Les historiens, de Toufic Fahd (La Divination arabe, 1966) à John Lamoreaux (2002), les tiennent pour des compilations bien plus tardives, rassemblées sous son nom à partir de propos qu’on lui prêtait. Quand une page en ligne affirme « Ibn Sîrîn dit que… », elle cite donc l’un de ces recueils, et non une parole établie.

La méthode qu’on lui prête retient pourtant l’essentiel : le sens dépend du rêveur. Une anecdote célèbre, rapportée dans la littérature d’interprétation, le montre. Deux hommes viennent lui raconter le même rêve : chacun lançait l’appel à la prière. Au premier, homme pieux, Ibn Sîrîn annonce un pèlerinage, en pensant au verset où Abraham doit appeler les gens au pèlerinage (sourate 22, verset 27). Au second, dont il se méfie, il annonce une accusation de vol, en pensant au crieur qui accuse les frères de Joseph (sourate 12, verset 70). Un même rêve, deux vies, deux lectures.

An-Nâbulusî et les dictionnaires de rêves

’Abd al-Ghanî an-Nâbulusî (1641-1731), savant et mystique de Damas, a composé un vaste dictionnaire des rêves classé par ordre alphabétique, le Ta’tîr al-anâm fî ta’bîr al-manâm, qui puise dans les recueils antérieurs et reste l’un des plus consultés. Il propose souvent plusieurs lectures pour un même symbole, selon la personne et la scène.

Cette diversité explique les contradictions que l’on trouve en ligne. Le chien peut y désigner un adversaire ou, pour le chien de garde, un serviteur fidèle ; le serpent est souvent un ennemi, mais pas dans toutes les scènes. Aucune de ces listes n’a l’autorité du Coran ou d’un hadith authentique.

La place du savant

La tradition ne laisse pas le rêveur seul avec son rêve, mais elle ne le confie pas à n’importe qui. Selon un hadith rapporté par Abû Dâwûd et at-Tirmidhî, le rêve reste comme « sur la patte d’un oiseau » tant qu’il n’est pas interprété, et l’on ne doit le confier qu’à un ami ou à une personne de jugement. Al-Bukhârî rapporte aussi que le Prophète demandait à ses Compagnons, après la prière du matin, si l’un d’eux avait vu un rêve dans la nuit.

L’interprétation reste un exercice humble. Un jour, Abû Bakr interpréta un rêve devant le Prophète, qui lui répondit qu’il avait vu juste en partie et s’était trompé en partie (al-Bukhârî et Muslim). Si le plus proche des Compagnons pouvait se tromper, une liste trouvée sur Internet le peut aussi.

Concrètement, pour une lecture religieuse de votre rêve, l’imam de votre mosquée ou une personne de savoir que vous connaissez sera mieux placé qu’un site. Méfiez-vous de quiconque demande de l’argent pour interpréter un rêve ou pour conjurer un malheur qu’il prétend y lire.

Ce que propose Guide Rêves : une lecture psychologique, à côté de la foi

Guide Rêves propose une lecture psychologique des rêves, inspirée de Carl Gustav Jung et de la recherche sur le sommeil. Cette lecture ne prétend ni remplacer la tradition musulmane ni la contredire. Elle ne dit pas si votre rêve est une vision véridique, un rêve qui attriste ou une pensée de l’âme : ce discernement relève de la foi, et nous n’avons aucune autorité pour en décider.

Notre travail porte sur ce que la psychologie peut observer : les émotions, les souvenirs et les préoccupations qui nourrissent les rêves. Des chercheurs comme le psychologue américain G. William Domhoff montrent que les rêves prolongent les soucis de la vie éveillée. Cette observation recoupe en partie ce que la tradition appelle les pensées de l’âme, et ne dit rien des deux autres sortes de rêves. Pour un croyant, les deux démarches peuvent cohabiter : se demander ce qu’une image évoque dans sa vie n’empêche pas de suivre la conduite des hadiths.

Chaque fiche qui aborde l’islam donne des références précises (sourate et verset, recueil de hadiths), présente les lectures des recueils avec prudence et renvoie vers une personne de savoir. Une référence inexacte, une formulation qui vous paraît injuste ? Écrivez-nous depuis la page contact : nous vérifions et nous corrigeons.

Les fiches du dictionnaire qui abordent l’islam

• Rêver de chien : le chien des Gens de la Caverne (sourate 18, verset 18) et le hadith du chien assoiffé.
• Rêver de serpent : le bâton de Moïse changé en serpent (sourate 20, verset 20).
• Rêver de mort : sa propre mort, celle d’un proche, un défunt qui revient en rêve.
• Rêver d’un imam : la figure qui guide, et la prière derrière lui.
• Rêver de varan, d’iguane ou de scolopendre : des animaux que les recueils classiques ne traitent pas.
• Rêver de pieds sales : les ablutions (sourate 5, verset 6).
• Rêver d’albinos : la diversité des couleurs, signe de Dieu (sourate 30, verset 22).
• Les lieux et les gestes du culte : mosquée, prière, ablutions et appel à la prière.

Questions fréquentes

Un mauvais rêve peut-il se réaliser selon l’islam ?

Selon un hadith rapporté par al-Bukhârî et Muslim, le rêve qui effraie vient de Satan et ne nuit pas à celui qui cherche refuge auprès de Dieu contre son mal et ne le raconte pas. La tradition ne demande donc pas d’y voir l’annonce d’un malheur. Pour une question précise sur votre rêve, une personne de savoir de votre entourage pourra vous répondre dans le cadre de la foi.

Faut-il raconter ses rêves en islam ?

Un beau rêve peut se raconter, mais seulement à une personne que l’on aime ou dont on respecte le jugement, selon des hadiths rapportés par Muslim, Abû Dâwûd et at-Tirmidhî. Un rêve effrayant, lui, ne se raconte pas. La sourate Yûsuf montre déjà Jacob demandant à son fils de ne pas confier sa vision à ses frères (verset 5).

Ibn Sîrîn a-t-il vraiment écrit un livre sur les rêves ?

Rien ne permet de l’affirmer. Muhammad ibn Sîrîn, mort à Bassora en 728, était réputé comme interprète de rêves, mais les historiens tiennent les livres publiés sous son nom, comme le Muntakhab al-kalâm fî tafsîr al-ahlâm, pour des compilations bien plus tardives. Leurs lectures sont anciennes et respectées, sans avoir l’autorité du Coran ni d’un hadith authentique.

Comment savoir si mon rêve est une vision véridique ?

Aucun critère simple ne permet d’en décider seul. Les savants évoquent un rêve clair, apaisant et en accord avec la foi, et citent le hadith selon lequel le plus véridique dans ses rêves est le plus véridique dans ses paroles. Un rêve, même beau, ne crée aucune obligation religieuse. Guide Rêves ne tranche pas cette question : une personne de savoir est mieux placée.